Comunicación

Nosotras, mujeres indígenas de las dos regiones del Paraguay, nos hemos convocado a esta gran marcha de carácter nacional para hacer escuchar la voz de todas las mujeres que viven en las comunidades, voces todavía sometidas y aplastadas, que buscan sacudirse siglos de silencio en procura de la emancipación.

Nos hemos reunido al calor del debate para profundizar en la realidad que se vive en los territorios, una realidad marcada por la violencia y la opresión que no se traduce ya solamente en malos tratos o negación de derechos básicos, no se trata ya de discriminación y exclusión, que son factores comunes en la historia de las mujeres de nuestros pueblos.

Cuarenta familias que viven en el asentamiento Cristo Rey se encuentran en zozobra tras recibir la información de que en el lugar se ejecutará una orden de desalojo prevista para las 6 am del día jueves 30 de septiembre, según consta en el escrito judicial. La medida será acompañada por efectivos policiales y el Ministerio Público, representado por la Fiscal Lilian Ruíz.

El asentamiento se encuentra ubicado en la colonia Primavera Real del distrito de Guayaibí, departamento de San Pedro. La referente comunitaria Rosa Acuña declaró que el caso ha sido judicializado extrañamente después de que el Indert (Instituto de Desarrollo Rural y de la Tierra) confirmara no tener la capacidad presupuestaria para la adquisición de las 406 hectáreas de tierra en disputa al supuesto propietario, Miguel Ángel Montaner, quien había manifestado voluntad para la transacción. “Hace muchos años que no recibimos amenaza de desalojo, pero ahora que no sale el negocio en el Indert, creemos que quiere destinar las tierras al monocultivo de soja o a la ganadería”, dijo Rosa.

En el marco de la actividad denominada “El paseo de las mujeres”, que se desarrolló este fin de semana en la plaza Italia de Asunción, tuvo lugar un conversatorio sobre “Feminismo y agroecología”, a cargo de la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri.

Rosa Toledo, integrante de Conamuri, estudiante de agroecología

Rosa Toledo, proveniente del distrito de Liberación, San Pedro, sostuvo que el feminismo no se puede separar de la agroecología, principalmente el feminismo campesino y popular, que es la línea de Conamuri dentro de lo establecido por la Vía Campesina. “Feminismo y agroecología se complementan, más bien. El feminismo campesino y popular nace a partir de la participación de las mujeres en la Vía Campesina, no se escuchaba su voz como tal, por más que asistían y aportaban al debate, no se las visibilizaba. Entonces las mujeres se juntaron y nació la articulación de mujeres, a partir de ahí se construye el feminismo campesino y popular”.

Este feminismo es uno propio de las mujeres de la clase trabajadora del campo, ya se trate de campesinas, indígenas, artesanas, pescadoras, recolectoras; es popular porque es una construcción colectiva que nace de las luchas, de las ideas, del pensamiento de las mujeres de base, en los territorios, no siguen una línea política trazada por alguna escritora o pensadora en particular, sino que se cimienta en la realidad y las necesidades de las mujeres del campo. “Nuestra realidad como mujeres campesinas es la participación en la agricultura, pero no se nos visibiliza en esa labor, no se valora nuestro trabajo. Ahí es donde entra la agroecología para evidenciar nuestros aportes en la defensa de la tierra, el territorio, el agua, la conservación de las semillas, el reclamo justo contra el acaparamiento y el extractivismo, el repudio contra el uso masivo de agroquímicos. Frente a todo eso, la agroecología reconoce la huella feminista en el momento de defender los bienes naturales, en la producción de alimentos saludables y diversos”.

Existen cuatro dimensiones que no deben ir por separado, pero esta sociedad y la educación bancaria hacen que vayan por separado. Lo primero es la cultura y la relación entre lo humano con la naturaleza y de los seres humanos entre sí. “En la sociedad actual, el ser humano vive como si no formara parte de la naturaleza, dicen que la naturaleza por sí sola no puede satisfacer todas nuestras necesidades y por eso se produce la deforestación, todo lo que implica el modelo de producción vigente”. Lo segundo es la vinculación existente entre el campo y la ciudad: “creemos que lo que pasa en el campo no tendrá efecto en la ciudad y no es así, si el campo no planta la ciudad no come, por eso es importante la implementación de políticas públicas y también alternativas válidas que salen de lo institucional, como el comercio justo, el énfasis al mercado local para que el productor y el consumidor generen un encuentro y dialoguen, para que esa comunicación sea permanente y se pueda fortalecer la agricultura tradicional en esa unidad. Lo tercero es reconocer el trabajo femenino frente al pensamiento de que solo el hombre es el que trabaja la tierra y produce alimentos, esto es una forma de negar el aporte de las mujeres en la economía del hogar, las mujeres son las que guardan semillas, las que recuperan especies, sin ese aporte la agricultura nunca se hubiera desarrollado. La última dimensión sería la relación entre teoría y práctica, creemos que muchas veces los profesionales no respetan los saberes y la experiencia de las campesinas y ahí es donde más se aprende, de ahí nace la ciencia, de lo empírico, la observación.

La Organización Conamuri se declara hoy día partidaria del feminismo campesino y popular, pero no siempre fue así, a medida que el tiempo transcurría fueron agregando elementos al debate y a la lucha sostenida contra la violencia de género y el reconocimiento de las mujeres dedicadas a la labor agrícola. Los resultados de las capacitaciones y de los espacios de articulación tuvieron mucho que ver en este viraje ineludible casi. “Los momentos de encontrarnos y formarnos son los que generan oportunidad para analizar la realidad, desde la recuperación de las semillas o el trabajo en las huertas, todos estos procesos donde están involucradas las mujeres”.

El Paseo de las mujeres es una iniciativa organizada por las integrantes que componen el equipo de Emancipa Paraguay y Kuña Sorora con el apoyo del Centro Cultural de España Juan de Salazar. El proyecto busca recuperar la historia de mujeres que con sus luchas y reivindicaciones lograron importantes avances sociales, económicos y políticos para las mujeres de nuestro país.

Este viernes 1 de octubre a partir de las 10 horas, en la comunidad Santa Rosa del pueblo Qom de Cerrito, distrito de Benjamín Aceval, tendrá lugar la habilitación oficial de la Casa de las Artesanas, un espacio multiuso, de encuentro comunitario, exposición y venta de los productos artísticos, el cual constituye un sueño largamente acariciado por las mujeres indígenas.

El establecimiento fue edificado a partir de los principios de la bioconstrucción, para lo cual se utilizaron elementos propios del territorio, como karanda’y y canto rodado, desarrollando a su vez una obra en arquitectura de tierra con diseños decorativos étnicos.

Octubre es un mes particularmente difícil para las familias campesinas porque es cuando suelen acabarse los productos ya cosechados y todavía no se tienen los frutos de la nueva cosecha. Para espantar al “Karai Octubre”, personaje imaginario que representa la miseria, el hambre y la escasez, el primer día de ese mes la mesa del almuerzo debe estar bien servida con el jopara, plato típico que, para prepararlo, prácticamente se procede a concentrar la chacra entera en una olla. De no ser así, el nefasto karai (señor) dejará muchas premuras en las casas de quienes no han tenido la previsión de cocinar el menú tradicional.

Al respecto, María Inés Dávalos, integrante de la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri, pobladora de la colonia Santory de Caaguazú y de mucha experiencia acompañando ollas populares y ferias de comidas típicas, dijo que el locro a utilizar debe ser de media porción por cada porción entera de legumbres, que pueden ser poroto san francisco, poroto rojo, kumanda yvyra’i, poroto manteca, variedades que generalmente se guardan para todo el año. La preparación comienza en la víspera, dejando en remojo los porotos y el locro por separado. “Al día siguiente, se echa todo en agua, se hierve y se le pone hortalizas y verdeos, hay quienes le ponen maní también. Casi al terminar se le agrega zapallito y kesu paraguái”. María comenta que hay personas que prefieren no poner en remojo los ingredientes una noche antes y entonces cuecen al fuego la preparación por al menos cinco horas.

Ana Resquín vive en el distrito Santa María de Misiones e integra también la organización Conamuri. Ella nos cuenta un poco cómo es recibir al “Karai Octubre” hacia su comunidad y cómo la tradición se va perdiendo en medio de la vorágine de la vida moderna.

“Esta es una comida tradicional que viene de nuestros ancestros, le llaman jopara (mezcla) porque consiste en mezclar todo lo que se pueda para preparar el almuerzo del 1 de octubre, un mes largo y que se suele asociar con carencias”. El locro, que es el maíz blanco bien triturado en el mortero, se cocina con los porotos, los cuales aportan proteínas para nuestro cuerpo, en tanto que el locro “enfría”, aliviana el organismo; a veces comer demasiada carne hace mal, deja pesadez, y este plato es una excelente forma de suplir la carne, dice ña Ana. “Algunos le ponen leche o queso para hacerlo más sustancioso, otros le ponen fideo hoy día, depende de cómo queramos hacer, pero básicamente combina dos elementos, el locro con el poroto”, continúa, y agrega: “nuestra forma de hablar también se llama jopara porque el guaraní se une al castellano para poder comunicarnos”.

Ese día también se suele preparar mazamorra (kaguyju) de postre y en algunas familias se bendice la mesa del almuerzo con un rezo a algún santo protector, “pero el jopara no tenés que comer solo, tenés que invitar a los vecinos para que sea mejor el conjuro contra la miseria”, dice ña Ana, para luego recordar que es también costumbre fijarse en qué porte tiene la primera persona que visita nuestra casa ese día: “si viene bien vestido o se sabe que es alguien que tiene plata, te va a ir bien, pero si es una persona problemática, entonces de ese hay que cuidarse porque ya sabés que te puede ir mal”.

Otra vieja tradición que recuerda la referente campesina es que anteriormente se sahumaba la mesa con el humo que despide la olla donde se cocinó el jopara “para espantar al mal que puede estar rondándonos en la casa”.

Las costumbres tal vez cambiaron un poco, dice ña Ana. “Hoy la hora vuela, ya no tenés tiempo de ir a recoger de la chacra lo que cultivaste, machacar en el mortero o descascarar el avati locro para preparar el jopara, hacer fuego con leña, todo eso lo hacían las mujeres y de alguna forma se deben rescatar esos conocimientos para que no se pierdan”, finalizó.

La cocina condensa saberes que se transmiten de generación en generación, las formas de cocinar son mantenidas por las comunidades y pueden variar según el territorio. Esta tradición del jopara no pierde vigencia, pero se puede volver un tanto insostenible en el contexto actual de suba de precios de la canasta básica, donde un kilo de mandioca se está ofreciendo en algunos sitios de la ciudad a G 5.000, un precio histórico, por no decir criminal, sobre todo al tener en cuenta que los productores ganan entre G 300 a 350 por cada kilo, según informan desde la organización Conamuri.

Comunicado a la opinión pública

El Arq. Juan María Fadul inició el miércoles 8 de septiembre una huelga de hambre en la entrada misma de la urbanización Surubi’i, ubicada entre las ciudades de Limpio y Mariano Roque Alonso, en el departamento Central. La misma obedece a que han cerrado tres calles con custodio privado, dificultando que los legítimos propietarios, según leyes civiles, accedan a sus terrenos.

Esta medida de fuerza se encuentra en ejecución en vista de la injusticia que se comete con la población económicamente desfavorable, la cual accedió a un título sobre las tierras gracias a la donación del Arq. Fadul. Se trata de 102 familias y 10 organizaciones conviviendo en barrios donde residen personas y corporaciones de considerable caudal financiero que rechazan proyectos de creación de barrios inclusivos y la democratización de la tierra para que más familias paraguayas puedan sostener una esperanza.

Los efectos del cambio climático se están sintiendo en toda la sociedad, también para los que trabajan la tierra. La sequía se hace cada vez más larga y justo se intensifica en periodo de siembra de todos los productos de autoconsumo: maíz, mandioca, legumbres, hortalizas. Esta situación afecta a la agricultura en pequeña escala en forma particular al tratarse de un sector históricamente excluido de las políticas públicas.

Hoy día, cada vez más personas en el campo están apostando a la producción orgánica con transición hacia la agroecología como una forma organizada de conseguir resultados más alentadores, pues con las técnicas y prácticas de la agricultura agroecológica se obtiene una producción saludable y diversificada que rinde hasta en pequeños espacios gracias al cuidado del suelo que implica la materia.

Esto también constituye un factor decisivo a la hora de frenar los impactos del cambio climático, pues en la producción agroecológica sana el suelo, se recupera la biodiversidad, se respeta el aporte de los insectos y se combaten los organismos dañinos con preparados caseros no contaminantes. Todo se armoniza y cada elemento de la naturaleza ocupa un papel fundamental en este proceso y repercute positivamente sobre la salud de las personas.

Al rescate de platos tradicionales

Las familias campesinas que se dedican a la agricultura orgánica promueven la importancia de volver a consumir y conservar alimentos hechos en casa y con sobrada evidencia acerca de sus aportes nutricionales. “Porque la agroecología es también visibilizar los saberes de las mujeres en cuanto a nutrición, su conocimiento sobre elaboración de comidas y conservación, rescate de recetas”, reflexiona Alicia Amarilla, coordinadora nacional de la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri.

Ante la pregunta de qué opciones puede mencionar sobre alimentación saludable con productos hechos en la finca familiar, Alicia no perdió oportunidad para explayarse en una infinidad de posibilidades. “Kiveve (postre de calabaza) es una merienda o cena para el tiempo de calor, ahora poca gente lo prepara, de maíz molido se pueden hacer muchas recetas: rora kyra, rora piru (especies de polenta), este con leche para el desayuno, aquel con mandioca se le lleva a los que están trabajando en la chacra como media mañana y con eso alcanzan bien sin hambre hasta el mediodía”.

Ahora que es época de cosecha de verdeo se pueden preparar diferentes tipos de tartas, tortillitas de acelga o de espinaca, hacer jugos naturales con perejil. “Me acuerdo de que antes mi abuela nos hacía aloja con miel negra, limón y perejil, mezclaba todo eso en el mortero y de ahí a la jarra con un poco de apepú, riquísimo”, recordó la referente del campesinado.

Alicia cuenta que, en su barrio, San Francisco de Repatriación (Caaguazú), tienen un comedor donde se alimentan niñas y niños del vecindario. “Hoy vamos a servir manduvi maimbe kambýre (maní tostado con leche), ahora tenemos kumanda yvyra’i (gandul o frijol de palo) que es muy nutritivo, para recuperación del suelo se usa como abono y para consumo se hace, de él, café natural”, cuenta Alicia, inspirada en su huerta, mirando cómo van tomando forma las semillas de hortalizas que cultivó con sus hijos.

Sobre la batata, se van perdiendo las especies ante el predominio de la batata rosada que es la que ofrecen los supermercados. “Hay de color morado, blanco, amarillo, amarillento, con la agroecología se recupera esa diversidad de semillas, y en vez de comprar papas fritas para la merienda de los niños se puede hacer batata frita, es más rico, más saludable y más económico”, dice.

Las prácticas agroecológicas permiten producir en espacios reducidos y urbanos también, en planteras, en botellas de plástico, “solo necesitás un poco de tierra y agua, podés tener verdeo para todo el año si te proponés, tomate, pepino, berenjena para asegurar la ensalada y las verduras del puchero”, concluye la titular de Conamuri.

Comunicado de la Organización Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri

A un año del asesinato de las niñas Carmen y Liliana por acción de la Fuerza de Tarea Conjunta en el Norte, exigimos al Estado paraguayo justicia, reparación y no repetición.

Se cumple hoy, 2 de septiembre, el primer aniversario de aquellas muertes consideradas “daños colaterales” por los altos mandos a cargo del operativo, sin ningún avance en las investigaciones por parte del Estado, pues seguimos queriendo saber ¿qué pasó en Yby Yaú?

Llevamos un año de impunidad, de reclamos que trascienden las fronteras al tratarse de menores de edad con ciudadanía argentina, aunque de raíces profundamente paraguayas. Esas niñas fueron tratadas en su momento como trofeo por el Gobierno de turno al tomarse el presidente Mario Abdo fotos oficiales en el lugar donde las balas no terminaban de enfriarse sobre los cuerpos inertes de ellas.

Encontramos a Ceferina Guerrero, lideresa comunitaria de la localidad de Chacoré, en el distrito de Repatriación (Caaguazú) cosechando arvejas y verdeo para el almuerzo del mediodía. Campesina de raíz, como ella misma se define, en esta nota nos habla un poco de lo que hace y de lo que sueña.

La Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri la postuló recientemente, junto a otras compañeras, al Premio Dignidad que propone, por segundo año consecutivo, la Codehupy (Coordinadora de Derechos Humanos del Paraguay).

Doña Ceferina Guerrero Vda. de Díaz, «pytyvõhára» (educadora popular), guardiana de las semillas y promotora de salud comunitaria y de la agricultura campesina con enfoque agroecológico, tiene hoy 72 años, y una de las experiencias que más le marcó en la vida fue el encuentro entre el Papa Francisco con los movimientos populares, que tuvo lugar en Santa Cruz de la Sierra (Bolivia) en el año 2015, oportunidad en la que acudió como delegada de Conamuri. ««»Tierra, techo y trabajo, dijo el sumo pontífice en aquella ocasión, y yo humildemente desde donde me toca quiero aportar mi grano de arena en lo que pueda», dijo, con voz pausada y llena de dulzura.

En ese sentido, como servidora social, desde hace un tiempo ella acompaña las gestiones ante Senavitat para que al menos 95 familias consigan una vivienda digna donde habitar. «Muy pronto se inaugurarán las primeras 45 viviendas aquí en Chacoré», contó, con esperanza.

En su chacra tiene todo lo que necesita para alimentarse. «Arekopaite ko’ápe opáichagua mboriahu rembi’u» (aquí tengo todo tipo de alimentos básicos), agregó, enumerando a grandes rasgos, parte de su producción: legumbres, hortalizas, tubérculos, plantas medicinales. Como muchas familias campesinas, en su casa guardan en tambores y botellas de plástico semillas para la próxima cosecha; muchas de esas semillas las lleva a la feria para intercambiar con sus vecinos por otras. «Ahora es tiempo de siembra, pero la sequía está haciendo todo muy difícil, hay muy pocas semillas», se lamentó.

Una preocupación muy grande que afecta a la comunidad de Chacoré, así como también en otros lugares, es que las familias campesinas se ven empujadas a alquilar sus tierras para el cultivo de rubros diferentes a los de la agricultura tradicional. «Ahora están plantando caña de azúcar, pero el pago que reciben por ese trabajo es muy poco, solo para vivir al día», dijo. Chacoré, como toda Repatriación, sufre los efectos de la migración por causas económicas. Ña Cefe, como se la conoce, mencionó que abuelas y niños quedan en el pueblo después del gran éxodo de la juventud. Sus propios hijos están dispersos, algunos en grandes urbes como San Alberto o Ciudad del Este, otros en São Paulo o Buenos Aires.

En su humilde vivienda de ña Cefe y su familia reciben durante todo el año a pasantes y voluntarios de varios países del mundo interesados en conocer cómo vive para practicar la agroecología, además de estudiantes universitarios interesados en hacer investigaciones en el área de la producción sostenible; sus puertas están abiertas para recibir a visitantes y en su mesa siempre hay un plato de más que expresa su hospitalidad y su fe en la humanidad.

Mujeres organizadas de la localidad de Limoy II, en el distrito de Minga Porã (Alto Paraná) realizaron un festejo en el marco del Día del Niño en Paraguay.

En la ocasión estuvieron presentes alrededor de 500 personas, entre niñas y niños acompañados de sus tutores, en el local de la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri.

Hasta antes de la pandemia, este evento se realizaba en la escuela local, informó la lideresa comunitaria Hilda Santacruz. “Esperamos que para el próximo año se pueda hacer un festejo mucho más grande”, dijo.